本文经作家授权译自《电子游戏盘问》（デジタルゲーム盘问），东京大学出书会，2023年，第6章国产 自拍偷拍，“游戏与公说念性——游戏作为社会校正”。
本章是对题为《赌博赌的是什么——基于游戏盘问的检会》一文的从头收录，该文发表于日本象征学学会编辑的《赌博象征学——赌、读、念念（叢書セミオトポス13）》（新曜社、二〇一八年八月）。本文字据作家在日本象征学学会第36届大会（2016年5月22日）“赌博的弁言论——麻将、跑马和弹子机”分会场上的表面发表“对于<运道游戏>的念念考”撰写而成。该分会场的主旨以突出他发表者的发言虽均与告白及漫画杂志等弁言中“赌博的呈现”关系，但游戏不仅不错是“呈现赌博的弁言”，其自己也不错是一种赌博（履行上就是赌博）。作家但愿强调这少许，因此莫得对“呈现”了赌博（麻将、弹子机、跑马）的具体数字游戏进行分析。另外该大会还召开了跑马分会场并邀请跑马报纸的记者和现场讲明员参与。也恰是壮健到这少许，作家汇报了“运道游戏”和“技巧游戏”的分裂问题。
1、 “运道游戏”与“技巧游戏”——1976年的弹珠游戏
对于游戏与赌博的界限这一问题，有一个有趣的历史事件。这就是1976年纽约弹珠游戏正当化。一位被传唤到市议会的弹珠能手成效讲明弹珠游戏不是“运道游戏”而是“技巧游戏”，因此弹珠被认为“并非赌博”。
纽约市自20世纪40年代以来一直退却弹珠游戏。那时的纽约市市长菲奥雷洛·拉瓜迪亚（Fiorello La Guardia）认为弹珠游戏是黑手党的资金起头，授权警方束缚弹珠游戏（1942年1月）。但彼一时，1976年头，纽约音乐文娱协会主席欧文·霍尔茨曼（Irving Holtzman）向纽约市议会示威，要求取消对弹珠游戏的禁令（Kent 2001, 89-90）。20世纪60年代，好意思国开发出了“加球”式弹珠机[1]，将弹珠游戏与赌博明确分裂开来，这种弹珠机早在1972年起就在纽约等地销售。而下一步就是将弹珠游戏举座正当化。
收到协会的苦求后，纽约市议会于1976年4月举行了一次听证会，听取了相关各方的意见。著名弹珠能手罗杰·夏普（Roger Sharp）作为证东说念主之一出庭作证（图1）。夏普被传唤到市议会以讲明弹珠游戏“并非赌博”。他的任务是讲明弹珠游戏是“一种基于技巧而非契机（运道、未必）的游戏”。现场安装了一台Gottlieb公司最新研发的机器“Bankshot”（1976年），他早先表面解释了游戏的标的和功令。然后用了两个球来解释怎样使用挡板（拓荒于游戏区域底部的一双左右安装，用于击退弹珠），同期让我方熟悉机器。然后他又用第三个球向众人展示了撞针（发球安装）的操作也需要技巧。正如他在游戏运行前说明的那样，球在弹了几下之后落到了他提前指出的球说念上。
他的证词就此收尾。他成效地当众讲明了弹珠是一种“技巧游戏”，而非“运道游戏”。市议会一致通过了协会的苦求，同庚8月1日，市长签署法律雅致承认该市弹珠游戏的正当性。
政府或环球机构为了判断某个游戏“并非赌博”，就必须证据它是一种“技巧游戏”而非“运道游戏”，为此，要传唤一位游戏能手来展示他的游戏技巧，从而讲明它履行上是一种“技巧游戏”。这就是1976年发生在纽约的弹珠游戏事件。赌博作为一种“运道游戏”，被政府视为一种孕育荣幸情绪、打击办事积极性的“恶性游戏”而用公权力加以束缚。与之违反，“技巧游戏”则作为“健康游戏”在社会中具有一定的地位，游戏能手的技巧也会受到公众的赞赏。在这一事件的背后，折射出的是当代公民社会对于游戏的价值不雅。
但是，“运道”身分不可从游戏中完全排斥出去。这是因为“概略情味（uncertainty）”对统统游戏都至关伏击。如果游戏的废除是事前决定好的，那么玩家的行动和遴选就变得毫无真理[2]。而运道和未必则是“概略情味”的伏击起头[3]。能够在市议会充分展示我方技巧的夏普彰着是“幸运的”——莫得东说念主会抵赖这少许，包括他我方。而另一方面，“技巧”在赌博中阐扬的作用也同样显而易见。在一场游戏中，运道和技巧哪一方更具决定性，这并不一定足以判断该游戏是否属于赌博。事实上，技巧游戏被认定为是赌博的案例并不生僻。
咱们不可被“游戏对赌博的历史性得手”所误导，不得不说，1976年在纽约发生的这件事情是有问题的。“运道如故技巧”的二分法并莫得正确地反馈赌博与游戏之间的区别和连接。
2、赌博与游戏的范围问题——以致力和废除为宗旨
为了领悟赌博与游戏之间的区别和连接，咱们不错参考迄今为止游戏盘问中“游戏的界说”。其中，杰斯珀·尤尔（Jesper Juul）在《半真确：介于现实功令与臆造寰宇之间的电子游戏》（Half Real: Video Games between the Rules of Reality and the Fictional World，2005）（Juul 2005b, 23-54＝二〇一六、三七—七五）一书中提议的游戏的界说非常详备地浮现了二者之间的范围问题。尤尔在比较检会了在他之前的七个界说（从约翰·赫伊津哈[Johan Huizinga]到凯蒂·萨伦[Katie Salen]和埃里克·王人默尔曼[Eric Zimmerman]）之后，从头界说了游戏的以下六个特征（见本东说念主所著《电子游戏盘问》第12章第2节）。他把这一“新界说”称为“古典游戏模子”。换言之，这一模子不仅适用于当下的数字游戏，也适用于游戏的“传统形态”，即“5000多年的游戏史”。
①固定的功令（fixed rules）
②可变且可量化的废除（variable and quantifiable outcomes）
③废除价值化（valorization of outcomes）
④玩家的致力（player effort）
⑤玩家对废除的执着（player attachment to outcome）
⑥可协商的后果（negotiable consequences)
古典游戏模子的范围（尤尔）。 [康威人命游戏（Conway's Game of Life），是一种基于细胞自动机的零玩家游戏，由数学家约翰·康威在1970年提议。这个游戏在一个无尽的二维网格上进行，每个格子不错存在两种情状：生或死。游戏的功令非常毛糙：一个活细胞如果周围有2个或3个活细胞，则陆续存活；一个死细胞如果周围有3个活细胞，则回生。通过这些毛糙的功令，康威的人命游戏展现了出好多复杂的模式和行径。——译者注]
在尤尔的模子中，得志统统六个特征的“游戏”被置于内圈（实线），“非游戏（not games）”被置于外圈（虚线），而“范围情况”则位于两个圈之间（图2）（Juul 2005b, 44=二〇一六、六一）。在这里，赌博——不管是基于技巧（skill-based）如故基于运道（chance-based）——都被定位为“范围情况”，“纯运道游戏（games of pure chance）”也同样被视为范围情况。在尤尓看来，因为它们空匮上述六个特征中的淘气一个，是以不得志狭义的“游戏”界说。具体而言为以下几种。
基于技巧的赌博空匮⑥可协商的后果
基于运道的赌博空匮④玩家的致力和⑥可协商的后果
亚洲色欧美日韩在线干纯运道游戏空匮④玩家的致力
“纯运道游戏”是什么？尤尓莫得例如说明，但咱们往常会猜想石头剪刀布、抽签、抛硬币等等。如果要问这些到底是不是“游戏”——就像捉迷藏或将棋一样——那么咱们很容易给出抵赖的谜底。这是因为石头剪刀布和抽签的“乐趣”——虽不至于莫得——极其有限[4]。倒不如说，咱们往常在运行玩捉迷藏或将棋之前会先进行剪刀石头布和抽签。其宗旨在于决定追东说念主的东说念主或先手是谁。从这个真理上说，石头剪刀布和抽签具有“实用性”。纯运道游戏自己只可带来有限的乐趣，而在游戏之外它还具有实用性，这二者约略是密不可分的。赌钱等也不错被视为一种实用性。换言之，“纯运道游戏”通常可能会转念为“基于运道的赌博”。罗杰·凯卢瓦（Roger Caillois）在《游戏与东说念主》（1958年）中提议了“游戏（jeu）”的四种分类，其中的“Alea”指的亦然运道游戏，但他举出的例子包括次序唱歌[5]、抛硬币（正面或反面）、赌博、轮盘赌和彩票，这些也同样具有游戏之外的实用性（Callois 1958, 34-39, 66＝一九九〇、五〇—五四、八一）。在凯卢瓦的汇报中，“Alea”与“赌博”的含义险些一致，其中并不包括旨在享受游戏自己而不设赌注的运道游戏。
那么字据尤尔的不雅点，纯运道游戏和赌博不得志狭义的游戏（古典的游戏）的界说，因为它们空匮④玩家的致力和⑥可协商的后果其中之一，亦或两点均不得志。
往常情况下，游戏都有一个玩家不错掌合手的“废除”，这个废除对玩家来说是有“价值”的。因此，玩家对这一废除有一种“执着”。这不错用上述六个特征中的②、③、④和⑤来解释。玩家影响着游戏的废除并对其价值进行评价。如果该游戏具有“挑战性（challenging）”，那么玩家就会“致力”追求更积极的废除。不管成败、输赢，他们都会将废除视为（至少部分视为）我方的“遭殃”。违反，在纯运道游戏中，玩家无法左右废除。致力亦然白搭，始终不会有向上（变得更狠恶）。因此，玩家嗅觉不到对废除的遭殃感。他们不会以为是我方在玩游戏，也不会以为是我方导致了这么的废除。这么的游戏不会具有“挑战性”。可是，东说念主们有可能执着于这类游戏的废除。赢了石头剪刀布或抽中了签，咱们会发自内心性沸腾，而输了石头剪刀布或没中签则会让咱们感到怨恨，尽管咱们知说念我方并莫得错。正如尤尔所承认的，玩家对游戏废除的执着与致力与否莫得宠必连接（Juul 2005b, 40＝二〇一六、五六）。
另一方面，“可协商（negotiable）的后果”则触及游戏与现实寰宇的关系。这里的“后果（consequence）”指的不是游戏中的“废除（outcome）”，而是指在游戏之外的寰宇中具有某种真理。据《半真确》的译者松永伸司所言，“后果是不错协商的”意味着“游戏中的废除与游戏外的后果之间的连接是不错淘气协商的”（Juul 二〇一六、五三）。这体现了尤尔的基本不雅点，即游戏与日常生计存在“一定进度的分离（a degree of separation）”（Juul 2005b, 36＝二〇一六、五〇）。值得雅致的是，这里遴选了“一定进度”这一拖疲塌拉且严慎的表述。这其实是对赫伊津哈和凯卢瓦的批判。
在《游戏的东说念主：文化的游戏要素盘问》（Homo Ludens: A Study of the Play-Element in Culture，1938）一书中，赫伊津哈将“游戏（het spel）”界说为“发生在现实生计之外……与任何物资利害无关、不带来任何利益的步履”（Huizinga 1938, 20=二〇一八、三七）。可是，凯卢瓦在《游戏与东说念主》中主张应当将赫伊津哈排斥在外的“赌博或运道游戏”纳入正常的检会范围，他认为“游玩 = 游戏（le jeu）”不错带来“经济利益”[6]。作为拔帜树帜的模范，凯卢瓦提议了“非坐蓐性”这一看法。赌博中发生的是“统统权的转化，而非财富的坐蓐”（Caillois 1958, 16-17=一九九〇、三三）。凯卢瓦的基本不雅点是，游玩 = 游戏并非“坐蓐”，而是“隧说念的消费”。但凯卢瓦也赞同赫伊津哈的不雅点，即游戏是“一种内容上与生计中的其他部分相分离，并被严慎拆开的步履”（Caillois 1958, 18=一九九〇、三五）。
可是，尤尔不同意游戏是与日常生计在时辰和空间上相分离的非坐蓐性步履这种不雅点。先不提在赫伊津哈和凯卢瓦的期间，至少在今天，游戏在空间和时辰上与日常生计的其他部分相重合，是以“分离”已不再被视为游戏的决定性特征。同样，如果将“非坐蓐性”纳入游戏的界说，那么便无法解释通过游戏——不管是体育游戏如故数字游戏（电子竞技）——来盈利的办事玩家的存在，以及赌博一直以来都是一个伏击的产业这一事实（Juul 2005b, 33, 35-36＝二〇一六、四六—四七、四九—五〇）。游戏不错给日常生计带来“后果”。但是，游戏与其他步履的不同之处在于，其后果“取决于那时的具体情况”。换言之，其特色在于游戏的后果“可淘气分派给每次游戏”，况且对这一后果的“协商将一直持续下去”[7]（Juul 2005b, 36, 41＝二〇一六、五〇、五七）。可是使用履行兵器的决斗，其后果是无法协商的，是以会形成严重的毁伤。因此它不得志游戏的界说。同样的酷爱也适用于以资产为赌注的赌博、股票往复和选举等等。
3、“公说念性”的多重原则——技巧、运道和劳力
在尤尔的模子中，“纯运道游戏”被认为是游戏和非游戏之间的范围情况，其原因之一在于空匮“玩家的致力”。的确在运道游戏中，玩家不会对游戏的废除产生任何影响，也不会对执着于游戏的成败并对其抱有遭殃感。况且不管重叠玩些许次，也始终不会向上。凯卢瓦将运道游戏“Alea”与竞争游戏“Agon”进行了如下对比。
Alea展现并彰显了运道的迷恋。玩家在其中完全处于被迫地位。……与Agon违反，Alea抵赖了发愤、坚硬、智谋和资质。……要么是完全的失宠，要么是王人备的迷恋。……它似乎在以王人备的力量倨傲地嘲讽致力的效率。它要求玩家汲取的格调与Agon正好违反。在Agon中，玩家只可依靠我方。而在Alea中，玩家……依靠的是我方除外的一切。（Caillois 1958, 35-36=一九九〇、五〇—五一）
凯卢瓦不仅将二者进行了对比，还指出两者之间存在着“惊东说念主的一致”。那就是，它们都“东说念主为地”创造了“隧说念对等的条目”，而这在现实寰宇中是毫不可能出现的。
Agon和Alea代表了对立的，或者不错说是对称的格调，但二者都服从一样的准则。即东说念主为地在玩家之间创造隧说念对等的条目（les conditions d'egalité），而这在现实中是毫不可能出现的。……不管是Agon如故Alea，游戏都是在试图创造一种完好的情形，以取代杂沓这一现实生计中的常态。完好的情形指的是才略或未必的作用能够被露出且无可争议地浮现出来。（Caillois 1958, 38-39=一九九〇、五四）
而字据凯卢瓦的说法，将“抽签”作为一种民主主义标准的古希腊东说念主很快就壮健到，Agon和Alea是“公说念性的两种对立形态（deux formes opposées de la justice）”。要已毕“东说念主东说念主对等”这一理念，除了这两种看似矛盾的方法之外，莫得其他切实可行的措施。
这两个原则为在起跑线上已毕东说念主东说念主对等（l'egalité de tous au départ）这一不可替代的问题提供了矛盾但互补的处置决议。也就是说，如果统统东说念主都同意放胆使用我方的禀赋才略，严格保持被迫的态度的话，这就是运道（le sort）上的对等。违反，如果要求统统东说念主都最大限制地转念我方的才略，以确保能够讲明各自的上风，这就是竞争条目（les conditions du concours）的对等。（Callois 1958, 173=一九九〇、一八四）
凯卢瓦的这一不雅点也解释了东说念主们为什么玩游戏，以及他们想从游戏中得到什么。与现实寰宇不同，游戏——不管是体育如故赌博——都承诺“公说念竞争”。公说念的游戏显而易见，指的是玩家的时候和才略都能得到应有的报酬，幸运被对等地分派给统统的玩家。正因为玩家以为该游戏是“公说念的”，是以他们不错享受游戏，挑战自我，致力升迁时候，执着于游戏的废除并对其抱有遭殃感。这里的“抱有遭殃感”指的是不管成败，玩家都将游戏废除归罪于我方，行将之视为“我方的一言一行”。用凯卢瓦的话来说，“Agon就是承担个东说念主遭殃”（Caillois 1958, 36=一九九〇、五一）。比较之下，玩家往常不肯意参与“不公说念”的游戏——谋求不妥赢利的玩家可能是例外——他们可能在这么的游戏中嗅觉不到任何乐趣。此外，玩家不太可能将不公说念游戏的废除归罪于我方，也就是不会执着于游戏的废除并对其抱有遭殃感。
运道游戏和技巧游戏是已毕“公说念竞争”这一一样标的的两种矛盾而又互补的方法。再次借用凯卢瓦的话来说，Agon和Alea都属于“完全可测量功令的寰宇”，因为它们都是“确保竞争者之间已毕完全均衡和王人备公说念的样式”。这与作为师法和演出的游戏——“师法游戏（mimicry）”以及令东说念主昏厥和杂沓的游戏——“昏厥游戏（ilinx）”形成了显著对比，因为这二者都属于“去功令化的寰宇”（Caillois 1958, 118-122=一九九〇、一三二—一三五）。由此也产生了一个“悖论”，即竞争条目越对等，其输赢就越受未必性的影响——“Agon”变成了“Alea”。“这就是为什么统统具有联想功令的、带有竞争性质的抵挡都不错成为赌博，即Alea的对象”（Caillois 1958, 37=一九九〇、五二）。
可是，已毕公说念游戏所使用的资源并不局限于运道和手段。例如在数字游戏中，非常是自21世纪00年以后酬酢游戏（在酬酢采集和酬酢媒体上游玩的在线游戏）流行以来，有越来越多的游戏不管技巧怎样，只须耗尽弥散多的时辰，任何玩家都不错达成标的并通关。这些游戏就是第三种类型，即“劳力（labor）游戏”[8]。《Farmville》(Zynga, FL, 2009年)（图3）就是一个典型的例子，它是一款与酬酢媒体Facebook合营的网页游戏（在网页浏览器上运行的游戏），玩家需要不绝地重叠进行播撒和得益等毛糙的任务。这款游戏频繁被责难为孕育“成瘾行径（junkie behavior）”[9]。固然，对这种极点案例的责难是有酷爱的。可是，如果咱们从更宏不雅的角度来看待这个问题就会发现，在脚色饰演游戏中，咱们不错汲取“刷级（level grinding）”的阵势——重叠单调的任务以提高品级，而在冒险游戏中，咱们也不错汲取“穷举操作”（日文为「コマンド総当たり」，指的是在游戏中尝试统统可能的操作或辅导以发现某种效果或反应的行径。——译者注）的阵势——是以“劳力游戏”一直以来都被东说念主们鄙俚吸收。玩家不错通过劳力来弥补时候上的不及，即使时候并不难懂，但只须耗尽弥散多的时辰，也能够达成标的——而这毫无疑问，还是已毕了某种阵势的公说念游戏。
正如尤尔所言，“履行上，好多游戏都是技巧、运道和劳力的聚会体”（Juul 2013, 75＝二〇一五、五四），当这三者完好地融会在通盘时，就形成了公说念的游戏。不外这里需要雅致的是，每个要素所达成的“公说念性”的实质各不一样。尤尔进行了如下解释。
运道游戏（games of chance）之是以是“公说念（fair）”的，是因为它承诺统统玩家顺利的契机是对等的。技巧游戏（games of skill）之是以是“公说念”的，是因为它会对每个玩家的技巧赐与合理的报酬。劳力游戏（games of labor）之是以是“公说念”的，是因为它承诺玩家有所劳就有所得。（Juul 2013, 79＝二〇一五、五七）
在领悟已毕“公说念性（fairness）”的种种原则时，不妨参考当代政事念念想的基本态度。以下是其中最具代表性的三种态度（Almås et al. 2010）。
对等主义(egalicarianism)
才略主义（meritocracy）
目地主义（libertarianism）
“对等主义（egalicarianism）”尊重废除的对等和公说念的分派，认为统统的不对等都是不公说念的。其次，“才略主义（meritocracy）”尊重竞争条目的对等和竞争契机的对等，并吸收由此产生的任何不对等废除。终末，“目地主义（libertarianism）”尊重个东说念主的目田而非社会的公说念，它不仅吸收废除的不对等，也允许契机的不对等。
那么，这三种念念想态度是怎样与以上三种类型的游戏连接在通盘的呢？让咱们参考尤尔的解释（Juul 2013, 80-81=二〇一五、五八—五九）。早先，无须置疑，“技巧游戏”已毕了才略主义的公说念。该游戏的废除取决于每个玩家的时候水平。其次，“劳力游戏”已毕了对等主义的公说念。只需耗尽时辰，任何玩家都能得回一样的成效和报酬，因为原则上时辰是对等分派给统统玩家的。终末，“运道游戏”的公说念模范取决于该游戏的重叠进度。这是因为游戏重叠的次数越多，运道的漫衍就越接近公说念的情状。反过来说，即使从表面和数学上讲，运道从举座而言是公说念地分派给统统玩家的，但是在单独的游戏模范中，运道的分派会不可幸免的产生不公说念。因此，“运道游戏”不错与对等主义态度和目地主义态度相连接，因为对等主义态度认为运道的分派最终是公说念的，而目地主义态度则快活吸收该游戏的废除，即便运道在单独的游戏模范中莫得被公说念的分派。
一些有趣的实验废除标明了这些公说念性的不同态度与东说念主的成长和发展之间的关系。英维尔·阿尔莫斯突出共事让5至13岁的挪威儿童玩“独裁者游戏”[10]，其宗旨在于走访儿童怎样吸收游戏的废除所产生的不公说念（他们认为不公说念的原因是什么）（Almås et al. 2010 1176-1178）。废除如下所示。64%的五岁儿童持“对等主义”态度，他们认为统统的不对等都是不公说念的，但这一比例跟着年岁的增长马上下落，到九岁时降至27%。违反，惟一5%的5岁儿童持“才略主义”态度，他们认为不公说念反馈了个东说念主的浮现和坐蓐力的互异，但这一比例跟着年岁的增长马上上涨，在13岁时达到43%。而认为统统的收入不对等都是合理的“目地主义”态度在每个年岁段都约占30%，其占比在整个成长历程中险些保持不变。
这个实验的真理在于，儿童在玩游戏的历程中培养了公说念壮健，同期也经验了公说念原则的种种性和多元化所带来的严重突破。对儿童来说，玩游戏极地面更新了他们对寰宇和社会的格合股信念。况且事实上，这一历程并不会跟着成年而宣告收尾。哪些类型的竞争和情况被视为公说念？咱们怎样刚直化（或不刚直化）现实中的不公说念？游戏的功令和体系，以及参与其中的玩家的格合股心扉，都会让这些问题浮出水面。而这恰是游戏最伏击，且最内容的社会特征。
4、 赌博的社会批判性——元、反如故原？
无人不晓，比年相关赌博的盘问大多触及成瘾（不良宠爱、依赖）问题。情绪学家马克·格里菲斯（Mark Griffiths）是相关盘问的鼓吹者之一。区别于吸食毒品等的“化学成瘾”，格里菲斯珍藏的是“行径成瘾”（赌博、暴饮暴食、将就性行径等），他将其中触及“东说念主机互动”的行径定名为“时候成瘾（technological addictions）”并戮力于这一盘问（Griffiths 1995）。从畴前的电视机和个东说念主电脑到最近的手机和互联网，种种各样的机器都因激勉此类“时候成瘾”而备受珍藏。其中以“老虎机”的成瘾风光为对象的盘问效率尤为丰富，尤其是“生果机”（使用了生果图案的老虎机），它在西洋国度是老虎机的代名词。
格里菲斯在以千里迷于生果机赌博的年青东说念主为对象的盘问中，提议了“酬酢型（social）赌徒”和“病态型（pathological）赌徒”的区别。早先是进度上的不同，前者是“反常”，后者则是“过度”。除此除外，二者的赌博动机也有所不同。格里菲斯解释称，“酬酢型”赌徒主若是为了文娱、酬酢或赚取零用钱而赌博，而“病态型”赌徒则是出于心扉波动或隐匿现实而赌博（Griffiths 2002, 97-101）。
不外基于上一节的汇报而言，不得不说社会型赌徒和病态型赌徒的分裂是存在问题的。固然，这并不是说两者之间的界限不露出或者界说不解确等等。情绪学家可能还是洽商到了这些问题。要津在于，游戏中练习玩家的不仅是技巧和运道，同样，赌博赌的也不单是是资产和物品。
在这一历程中，玩家的寰宇不雅和社会信仰也同样要吸收练习、被动作赌注。纯运道游戏亦是如斯。从这个真理上说，统统游戏在某种进度上都是“酬酢的=社会性的”——后文会进行说明——或者更准确地说，是“社会批判性的”。可是，将赌博分为“酬酢型”和“病态型”的这一不雅点并不可反馈出游戏的这方面特征。
一款游戏具有“社会批判性”并不一定意味着它抒发了某种特定的政事壮健形态或者发起了一场社和会顺。固然，这么的游戏并非完全不可能——现实中也的确存在——但这里并非想将要点放在这些个别案例上。正好违反，恰是因为游戏与现实寰宇或日常生计“在某种进度上是分离的”（尤尔），是以游戏材干具有批判的才略和可能性，这才是我想要珍藏的。
马歇尔·麦克卢汉（Marshall McLuhan）在《领悟弁言：论东说念主的延迟》（1964年）中的“游戏”一章中写说念：“游戏是‘整个社会的传播弁言’，咱们借助游戏来‘阐释和补足日常生计的真理’”[11]（McLuhan 2003, 321, 319＝一九八七、二四五、二四三）。例如他暗示，扑克被认为是“竞争社会中复杂格合股隐含价值不雅的一种抒发”（McLuhan 2003, 321＝一九八七、二四五）。这就好比在咱们这个期间，《俄罗斯方块》（阿列克谢·帕基特诺夫，Electronika 60，1984年）“完好地展现了上世纪九十年代好意思国东说念主的过劳生计”（Murray 1997,144＝二〇〇〇、二一四）。在麦克卢汉看来，这些都是“一代东说念主的社会习俗被编进下一代东说念主的‘游戏’当中”（McLuhan 2003, 320＝一九八七、二四四）的具体浮现。而“为了使游戏保持其游玩的性质，它必须作为一种举座的模式，而又脱离这种举座”（McLuhan 2003, 322＝一九八七、二四六）。这是因为标准化和模式化要求咱们与被模拟的对象保持“距离”。更准确地说，为了与对象保持“距离”，咱们需要以“游戏”的阵势对其进行标准化或模式化。麦克卢汉接着汇报说念。
游戏是东说念主为诡计和限定的情景，是集衔尾识的延迟，它们答应东说念主从惯常的模式中得到休整。游戏是整个社会的自言自语。（McLuhan 2003, 325=一九八七、二四九）
游戏是将社会旧例和轨制进行模式化的产品，玩游戏就等于“后退一步”或“暂时隐匿”。整个社会的自言自语——这就是从游戏这一“弁言”中读取的“信息”。
麦克卢汉的这一游戏表面——正如他以往的表面那样——具有很强的预言性，但大多难以直不雅地练习。可是令东说念主骇怪的是，它在一个似乎与弁言盘问完全无关的范围得到了切实的讲明。那就是文化东说念主类学。
20世纪50年代末，文化东说念主类学家克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）在印度尼西亚的巴厘岛进行境界走访时，在一个屯子里见到了名叫“斗鸡（cockfight）”的赌博[12]。该村的大多量男性都与我方饲养的鸡极为亲密，他们把生计中的大部分时辰都花在了鸡身上，驯养、喂食、守护羽毛和爪子，与他东说念主相互自大等等。而斗鸡就是让我方如斯全心莳植的鸡进行相互争斗，它不仅是村里的一项伏击的酬酢步履，亦然一项触及资产的赌博（因此当今已被雅致退却）。
斗鸡这项赌博具有双重化的特征，分别为在中央比赛会场进行的官方赌博（中央赌博）和在周围围不雅民众之间进行的非官方赌博（外围赌博）。外围赌博需要愚弄中央赌博的废除来进行，格尔茨将其形容为一种“场外市集上的证券往复”。与中央赌博不同，外围赌博是字据“赔率（下注比率）旨趣（odds paradigm）”进行的，而中央赌博是字据“对等赌注”进行的（两只公鸡的主东说念主支付同等金额）。但愿参与外围赌博的东说念主必须找到一个快活以我方所但愿的赔率进行比赛的敌手。这就导致了围不雅民众之间出现了“竞拍”的情况，即但愿参与赌博的东说念主为了找到敌手，需要高声地喊出我方但愿的赔率数字。在中央赌博中，赌注越大，输赢就越倾向于五五开。这意味着比赛会变得愈加“有趣”。
中央赌博下注越大，外围赌博的赔率就越低，赌注就会越大。因此，二者形成了“一个更大的体系”，其中中央赌博还阐扬了界说外围赌博和创造游戏“深度”的作用（Geertz 1973, 425-432＝一九八七（第II巻）、四〇八—四一六）。
因此，巴厘岛的斗鸡是村里的一大盛事，不仅鸡的主东说念主突落发东说念主和亲戚参与其中，还引诱了好多外部的围不雅民众。按照习俗，在斗鸡中顺利的主东说念主要把输掉的鸡的尸体带回家吃掉。还有些输家会一怒之下烧毁我方眷属的神龛并丧祭神灵等等，汲取一种“形而上的（或是社会性的）自裁行径”（Geertz 1973, 421＝一九八七（第II巻）、四〇二）。
在不雅察巴厘岛的斗鸡时，格尔茨发现这种赌博是一种“深度游戏（deep play）”，其中有时会触及比物资利益更大的赌注。“深度游戏”是杰里米·边沁（Jeremi Bentham）（《立法旨趣》，1802年）提议的一个看法，指的是从功利主义的角度来看，游戏的赌注如斯之大，以至于参与其中短长常不睬智的行径（Geertz 1973, 432-433=一九八七（第II巻）、四一七—四一八）。正如格尔茨所说，巴厘岛“深度游戏”的赌注并不在于资产自己，而在于资产所导致的“地位（status）品级轨制”。“斗鸡是对社会结构的模拟（a simulation of the social matrix）”（Geertz 1973, 436＝一九八七（第II巻）、四二一—四二二）。但应该雅致的是，斗鸡的废除履行上并不会导致地位发生转变。输赢履行上并不会转变任何东说念主的地位，只会升迁他们的夸耀心或使他们顺眼受损。这是因为在巴厘岛社会，东说念主们的地位基本上是世及下来的。那么“深度游戏”的社会功能是什么？格尔茨认为，它是一种“解释的（interpretive）”功能。斗鸡是对集团模范和整个轨制的“元社会扫视（metasocial commentary）”（Geertz 1973, 448＝一九八七（第II巻）、四三八）。
斗鸡是巴厘岛东说念主对自身经验的解读，是他们我方讲述的对于我方的故事。……因此，在斗鸡这一历程中，巴厘岛东说念主形成并同期发现了我方的脾气和社会的脾气。更果真地说，他们形成并发现了这些脾气的某个特定方面。（Geertz 1973, 448, 451＝一九八七（第Ⅱ巻）、四三八、四四四）
格尔茨通过巴厘岛斗鸡发现了“深度游戏”的“元社会扫视功能”。在格尔茨的论文发表的并吞年，布莱恩·萨顿·史小姐（Brian Sutton·Smith）进行了“有序游戏和无序游戏”的汇报[13]。在汇报中，他形容了一种有序与无序瓜代出现的游戏类型——手指游戏童谣（日语原文为“輪遊び歌”，往常以手指或手部动作为基础，旨在通过歌词和动作来调换儿童参与其中。——译者注）《Ring-a-Ring O'Roses》就是其中一个例子——并借用维克多·特纳（Victor Turner，《庆典历程》，1969年）的“反结构（anti-structure）”看法来对此进行分析。特纳在走访中非恩丹布族的庆典时发现，在“阈限性”（一种边际情况）中，出现了一种杰出乃至舍弃了日常社会结构的——即“反结构”的——东说念主际关系，这种相对无组织、无隔离的东说念主际关系在拉丁语中被称为“communitas”（Turner 1969=一九九六）。萨顿·史小姐从特纳的这一表面开拔，认为游戏并不单是只是社会结构的“逆转（inversion）”。他作念出了如下表述。
游戏至少包含两种不同的回转逻辑（order of reversal）。一种愈加范例化（more normative one），它导致了脚色的逆转；另一种愈加专科化（more specialized one），它舍弃了社会形态。（Sutton-Smith 1977, 24）
例如，前者使得日常生计中的主从关系在游戏中产生回转。后者与特纳所说的“反结构”相对应，但萨顿·史小姐赋予了它一个新的名字，即“原结构（proto-structure）”。
范例的结构（the normative structure）代表着运行中的均衡情状，而反结构（the anti-structure）则代表着可能的备选决议的潜在系统。当范例系统中的突发事件需要备选决议时，新的事物（novelty）就会从这种潜在系统中产生。更准确地说，第二个系统应当被称为原结构系统（the proto-structural system）。因为它是更动的范例形态（innovative normative forms）的前兆。是新文化的泉源（the source of new culture）。（Sutton-Smith 1977, 25)
因此，萨顿·史小姐认为游戏是一种潜在的系统，当现存的社会形态和范例出现功能失调时，它不错提供新的社会形态和文化来将之取代。因为游戏相对于社会而言，既不是“元（超）”，也不是“反”，而是“原”。如果基于他的表面，致使就连“社会批判的”一词似乎也不及以形容游戏的内容突出可能性。游戏是社会更动的实验室，而玩游戏的东说念主则是改日社会的预言家。
游戏是社会旧例的“标准化”（麦克卢汉），是“元社会扫视”（格尔茨），是社会的“原结构”（萨顿·史小姐）。经过这些汇报，将千里迷于赌博的年青东说念主称为“病态的”合感性越来越值得怀疑。这些对现实产生了懒散、在游戏中隐匿现实的赌徒难说念鄙人应该是“社会的”吗？
正如上一节所述，对于儿童的成长来说，玩游戏这个历程不错培养他们的公说念壮健，并让他们吸收才略或致力与报酬是成正比的这一机制（以及该机制的多元性）。这与游戏的乐趣并不矛盾。而在游戏中不悦的儿童通常不是因为我方的失败或死亡，而是因为我方的信念受到了打击。这一大怒的锋芒直指舞弊的同伴或不公说念的游戏功令或机制。这种大怒恰是“社会批判”或“社会更动”的萌芽，成年东说念主不应将其诬陷为只是“因为输掉比赛而不悦”。其中的赌注远不啻于此。况且事实上，成年东说念主玩游戏亦是如斯。
玩家在赌博中赌的是什么？换言之，投身于赌博的玩家怀抱着奈何的信念、以什么样的样式挑战着这个社会的范例和旧例，他们又是怎样寻求更动的？这些才应当是咱们在统统赌博或游戏中正视的问题。
扫视：
（1）“加球（add-a-ball）”指的是在达到一定分数或条目后就不错额外得回一个球的游戏机制。一般情况下，额外得回臆造代币（授予重玩的权益）被视为赌博，但加球不被视为赌博。Gottlieb的《Flipper》（1960年）（图4）是第一款引入加球机制的弹珠机。出于同样的原因，街机游戏中也频繁能看到额外加多人命数这种奖励机制，但奖励臆造代币的情况则鲜有据说。日本环球公司的《Lady Bug》（AC，1981年）和《Mr Do！》（AC，1982年）则是少数例外情况。
(2) 在汇报“游戏作为一种概略情味机制”时，萨伦和王人默尔曼指出，“如果游戏中不存在概略情味，也就是说如果游戏的废除完全是事前决定好的，那么玩家所作念的遴选将毫无真理。……反过来说，恰是因为游戏的废除是概略情的，玩家才以为我方所作念的决定会对游戏产生影响”（Salen and Zimmerman 2004, 174 ＝二〇逐个、三五二—三五三)。
(3) 对于包含运道在内的“速即性”是游戏中“概略情味”的起头这一不雅点，请参考格雷格·柯斯特恩（Greg Costikyan）《游戏中的概略情味》（Costikyan 2013, 82-86）。
(4) 可是“纯运道游戏”字据诡计的不同，有时也能为玩家提供遴选和“有真理的游戏体验”。例如在彩票（乐透或刮刮乐）中，玩家不错我方遴选数字或要刮掉的场所；而在棋盘游戏（骰子游戏或“蛇梯棋[日本的传统棋盘游戏。棋盘上绘有一系列方格，方格中会有蛇和梯子。玩家通过掷骰子来决定转移的步数，然后字据所在的方格遴选前进或后退。当玩家到达有梯子的方格时，就不错爬上梯子，平直跳到梯子尖端对应的方格；而当玩家到达有蛇的方格时，就会滑下蛇的形体，平直回到蛇尾对应的方格。第一个到达棋盘尖端的玩家顺利。——译者注]”）中，玩家不错次序掷骰子转移棋子（Salen and Zimmerman 2004, 179-180＝二〇逐个、三六四—三六七）。
(5)“comptines”日语译作“鬼をきめるじゃんけん”，是儿童游戏中为决定谁来当鬼等而唱的童谣，此处译为“决定端正的歌”。
(6) 荷兰语的“spel”和法语的“jeu”都具有英语中“play”和“game”的双重含义。因此这里将其翻译为“游玩 = 游戏”。
(7) 正如尤尔我方所招供的那样，他的这些论点是来自于凯卢瓦的启发。在《游戏与皎皎事物》（1946年）中，凯卢瓦写说念：“东说念主废除了游戏的灵验范围。功令了游戏的种种条目和宗旨”（Caillois 1946=一九九〇、三〇〇），在《游戏与东说念主》中，他也指出竞争游戏（Agon）中存在“将突破废除在相互同意的范围之内这一提前得回对方许可的义务”（Caillois 1958, 115=一九九〇、一二八），这与“可协商的后果”含义基本一致。同期也需要雅致两者有好多共同的前提。
(8)“劳力游戏”（games of labour）一词由尼欧米·克拉克（Neomi Clark）于2010年在其《办事的幻想》（A Fantasy of Labour）演讲中初度提议，指的是与运道游戏和技巧游戏比肩的第三类游戏。自后，尤尔在《失败的艺术：探索电子游戏中的挫败感》（2013年）中对这三类游戏进行了雅致检会（（Juul 2013, 29, 72-83＝二〇一五、二一、五二—六〇）。
(9) 大卫·库什纳（David Kushner）在其针对Zynga公司开发的游戏的月旦著述中，援用了游戏开发者克里斯·赫克（Chris Hecker）的不雅点，这一不雅点就是其代表。“在Zynga公司的游戏中，你只是试图网罗更多的东西。你千里迷于这种上瘾行径，是以不得不一直加多摄入量（dose）。我被吓坏了”（Kushner，2010年）。
(10)“独裁者游戏（dictator game）”是一种将资产转交给两个玩家中的一方（独裁者），然后由独裁者目田分派给另一方（吸收者）的游戏，常用于经济学和情绪学实验。
(11) 麦克卢汉的《领悟弁言》（日译名为《メディア論——东说念主間の拡張の諸相》）初版（1964年）和第二版（1965年）的序言各不一样。2003年出书的“月旦版”（McLuhan 2003）同期收录了这两个版块。本书[吉田宽著《电子游戏盘问》（デジタルゲーム盘问），东京大学出书会，2023年。——译者注]依据的亦然这一版块。
(12) 格尔茨对于巴厘岛斗鸡的走访汇报领先以论文《深度游戏：对于巴厘岛斗鸡的条记》（Geertz，1972年）的阵势发表。这篇著述被收录进了次年出书的《文化的解释：论文选集》（第十五章）（Geertz 1973, 412-453＝一九八七（第Ⅱ巻）、三八九—四六一）。
(13) 1972年12月1日在多伦多召开的好意思国东说念主类学学会上进行了《有序游戏与无序游戏》的汇报。其原稿刊登在该学会的简报（1977年秋号）上（Sutton Smith国产 自拍偷拍，1977年）。